Практическое сокровенное Учение -3
НЕСКОЛЬКО УКАЗАНИЙ
ДЛЯ КАЖДОДНЕВНОГО ПОЛЬЗОВАНИЯ
III
Знай, что нет иного исцеления от желания, нет иного исцеления от жажды награды, нет иного исцеления от пытки неудовлетворенной страсти, как только непоколебимое устремление взора и слуха на то, что незримо и безмолвно.[1]
Человек должен верить в свою врожденную способность развития. Человек должен отклонить боязнь перед своей высшей природой и не должен отступать под напором своего меньшего и материального "я". [2]
Все прошлое показывает, что трудность не может служить оправданием для уныния и тем более для отчаяния, в противном случае мир не имел бы многих чудес цивилизации. [3]
Решимость наступления есть первая необходимость для избравшего свой путь. Где же найти ее? Присмотревшись, нетрудно увидеть, в чем другие черпают эту решимость. Ее источник – непоколебимая убежденность. [4]
Воздержись потому, что воздержаться правильно, а не чтобы очистить себя.[5]
Человек, ведущий войну с самим собой и побеждающий в этой битве, способен на это лишь когда он ясно осознает, что эта война – единственное дело на свете, достойное делания.[6]
"Не отвечай на зло", то есть не жалуйся, и не раздражайся при неизбежных неприятностях жизни. Забудь о себе (работая для других). Если люди оскорбляют, преследуют тебя, причиняют тебе зло, следует ли отвечать на это? Противодействием мы создаем еще большее зло.[7]
Непосредственная работа, какова бы она ни была, обладает абстрактным статусом долга, и ее относительная важность или незначительность не должна быть принимаема во внимание.[8]
Лучшим лекарством против зла будет не подавление, а устранение желания, и этого лучше достичь постоянным погружением ума в мир божественного. Знание Высшего Я теряется при устремлении ума на беспечное созерцание вещей, соответствующее стихийному рассудку.[9]
Наша натура настолько низка, горда, тщеславна, настолько полна собственными прихотями, суждениями и воззрениями, что если бы не сдерживалась искушением, она погибла бы безнадежно; потому мы бываем искушаемы с той целью, чтобы познать себя и приобрести смирение. Знай, что наибольшее искушение – это пребывать без искушений, и потому радуйся, когда оно преследует тебя, и смиренно противостань ему.[10]
Прочувствуй, что нет такого действия, которое следовало бы совершить ради себя, но что Божеством на тебя наложены определенные обязанности, которые должны быть исполнены. Желайте Бога и ничего из того, что он может дать вам.[11] Все необходимое должно быть совершено, но не ради плодов совершаемого действия.[12] Если все действия совершаются с полной уверенностью, что они не имеют никакого значения для совершающего их – актера, но совершаются просто потому, что должны быть совершены – другими словами, потому, что природе человека свойственно действовать – тогда самовлюбленная личность в нас будет становиться слабее и слабее, пока не обретет вечный покой, позволив знанию, раскрывающему Истинное Я, воссиять во всей его славе.
Ты не должен допустить, чтобы радость или боль отклонили тебя от намеченной цели.[13]
До тех пор, пока Учитель не сочтет нужным, чтобы ты пришел к Нему, будь с человечеством и бескорыстно трудись ради его развития и прогресса. Только это может принести подлинное удовлетворение.[14]
Знание увеличивается пропорционально его употреблению – то есть, чем больше мы учим, тем больше учимся. Потому, Искатель Истины, с верой ребенка и волей Посвященного, раздели накопленное тобой с тем, кто не имеет чем утешить себя на своем пути.[15]
Ученик должен полностью осознать, что сама мысль о личных правах вырастает именно из ядовитого качества змеи, притаившейся в глубине "я". Он не должен взирать на собрата своего как на личность, которую можно осуждать или порицать, также не следует возвышать голос в свою защиту или оправдание.[16]
Среди людей у тебя нет врагов, нет друзей. Все в равной степени являются твоими учителями.[17] Отныне ты не должен трудиться, чтобы извлечь какую-либо выгоду, мирскую или духовную, но чтобы исполнить закон бытия, который является праведной волей Господней.[18]
[1] "Свет на Пути", Карма.
[2] "Свет на Пути", Прим.
[9] "Bhagavad Gita", c.60. Все цитаты приведены из англ. перевода Мохини.
[16] "Lucifer", Jan. 1883, c.832.
[17] "Свет на Пути".
[18] "Bhagavad Gita".
Источник
Комментариев нет:
Отправить комментарий